论境界：《人间词话》与康德哲学 精装

在中西对比中，看康德哲学与《人间词话》的境界
 

陈建华，生于上海。复旦大学、哈佛大学文学博士。曾任教于复旦大学、美国欧柏林学院、上海交通大学，香港科技大学荣休教授，现为复旦大学特聘讲座教授，古籍所教授，博士生导师。研究领域为中国文学文化史、“革命”观念史、诗学诠释学、视觉文化史、中国电影史、近现代报刊与传播文化研究、当代文学批评等。著有Revolution and Form: Mao Dun’s Early Novels and Chinese Literary Modernity， From Revolution to the Republic: Chen Jianhua on Vernacular Chinese Modernity, in Contemporary Chinese Thought，以及《十四至十七世纪中国江浙地区社会意识与文学》《“革命”的现代性——中国革命话语考论》《在现代与后现代之间——李欧梵教授访谈录》《帝制末与世纪末——中国文学文化考论》《雕笼与火鸟（三十年集）》《古今与跨界——中国文学文化研究》《文以载车——民国火车小史》《陆小曼•1927•上海》《紫罗兰的魅影——周瘦鹃与上海文学文化，1911—1949》《词曲中的中国》《爱与真的启示——张爱玲的晚期风格》《摩登图释》。另有文学创作《去年夏天在纽约》《陈建华诗选》《乱世萨克斯风》《灵氛回响》《凌波微语》《午后的繁花》《风义的怀思》等。

为什么《人间词话》久经不衰？它的现代性奥秘又在哪里？本书中，作者陈建华教授使用实证与历史脉络化方法，在王国维与康德哲学的整体构架中解读《人间词话》，指出它由于西方哲学与本土诗学的融合、碰撞而趣味横生，歧义纷纭，其中的“境界”说核心则是一种新的科学世界观，含有欧洲启蒙思想的个人主义与理性精神。
本书由三篇文章组成，读者可循序渐进体味王国维由叔本华转向康德的经历，进一步了解王国维与康德哲学、时代及清末文论的生产场域的关系，从整体上来观照，深入到尘封的历史断面而发现幽微之处。

自序
王国维《人间词话》与康德哲学
一　前言：迟到的康德
二　确立“自然”与科学世界观
三　“境界”的“再现”原则
四　完善人格的主体构建
五　结语
“境界”与“再现”的现代发现—以王国维与梁启超的比较为中心
一　前言
二　“哲学”是另一战场
三　“自然”“显象”与康德哲学
四　梁启超的“境界”与《华严经》
五　王国维的“境界说”与科学性
六　余论：超越生命之光
王国维与视觉中心主义——兼论《人间词话》与《人间词》的理念与创作实践
一　前言  
二　“视觉中心”的当代性
三　对“西方视觉中心”的反思之反思
四　王国维之“观”的中西思想渊源
五　康德哲学与文学客观性
六　《人间词》：“天眼”观照下的时空境界
七　余论：背对进步的风暴
征引书目

“一千个人眼中就有一千个哈姆雷特。”不管是谁说的，这句话很能传达当下互联网时代的阅读风尚。这对王国维也适用，至少对现代经典的《人间词话》而言，他的生命的悲剧性也不亚于那位丹麦王子。话虽这么说，阅读的自由有一定的限度，似乎谁也不会把哈姆雷特或是王国维读成喜剧，而且阅读中个人三观与时代风气、教育背景或朋友圈影响等因素息息相关。回想20世纪
80年代，跟现在大不一样，一本书动辄印数上万册，那种大众阅读的狂欢景象，形成某种公共记忆的东西，至今令人神往。在我们的阅读记忆中，印刻着李泽厚先生。他在《中国近代思想史论》中断言：“王国维在西方文化的熏陶下，浸染了叔本华的悲观主义、唯心主义。”或如陈元晖的《王国维与叔本华哲学》一书等，皆流行一时，长期以来几乎主导了《人间词话》的阅读史，王国维的悲剧生命与叔本华的悲观哲学被拧成一个死结，坚不可破。
2019年5月我在《书城》上发表了《〈人间词话〉的现代转向》一文，其实是宋词研究系列的一个迂回插曲。我想在中国韵文抒情传统中彰显宋词的某种纯艺术特点，而《人间词话》对姜夔的批评触及“形式”问题，觉得有必要讨论一下，结果却给自己留 下一个挥之不去的悬念。《人间词话》实在重要，其“一代有一代之文学”观形塑了我们对文学发展的看法，哲思隽言滋养了我们的审美趣味，其“经典化”过程也是批评史上的一个奇观。
文中说：“王国维在1904年发表《红楼梦评论》，深受叔本华悲剧观的影响。《人间词话》发表于1908年，其中的认识论则渊源于康德。”这表述看似波澜不惊，但标出前后年份蕴含着我的历史化研究取向，即认真看待王国维在《红楼梦评论》里对叔本华的缺乏“客观”的质疑并由此转向康德哲学，其中“认识论”扮演了主角，这对《人间词话》的研究是一个新的起点。以往学者大多阐述王国维“以我观物”“以物观物”及“隔”与“不隔”等美学创见，皆认为主要是受了叔本华的影响。我的文章则从“显象” —康德认识论的基点—出发，专注于“自然”的“写实”主张，并和“隔”与“不隔”以及对南宋词的排斥的观点联系起来，指出整体上这是个“世界观”问题，背后站着欧洲启蒙时代以来的科学实证主义，在反对形式主义与简约传统方面显示出某种“现代性”走向。
在这么思考时，我的记忆库存被激活，思想碎片从各个角落跑了出来，交互产生化学反应。我一向关注晚清文学与图像的“逼真”观念，这涉及文学上“写实主义”模式的近代系谱，《点石斋画报》是个显例。图像基本采用透视法，与照相、石印技术联袂而至，英人美查鼓吹“逼肖”表现外在世界的优越性，可说此是一次西方的科学与文化输入，却前所未有地展示了城市与人的种种奇观。康德的知识论中，经验世界在人心的“显象”是其哲学基点，根源于柏拉图的“摹仿”理论，这一点反而是叔本华强调了康德对西方哲学的贡献。王国维并未解释“再现”概念，而他要求“写实”与“自然”对应，并限于对“情”“景”的描绘，以及基于“隔”与“不隔”的批评对南宋词的排斥，这几点构成他的“境界”说的基本框架，且强调“真”“伪”价值的二元判断。因此我认为这属于一种较为有限的“再现”理论，意识形态上与晚清的“照相写实主义”是殊途同归的。