朱熹易学研究

　　一本全方位了解朱熹易学思想全貌的图书

　　朱熹是继孔子之后儒家思想最重要的代表，其治学被后人誉为“致广大，尽精微，综罗百代”，在中国学术思想史及中国文化史上留下莫大影响。朱子学崛起于南宋，为了攘斥佛老，匡救世道人心，重建儒家伦理纲常，朱熹通过重新诠释儒家经典，建构了以“理”为核心的宏大哲学体系。《周易》作为群经之首，为朱熹所着力。朱熹的易学思想，十分丰富。除《周易本义》、《易学启蒙》、《太极图说解》、《周易参同契考异》等著述外，还有《朱子语类》、《晦庵集》等涉及《周易》的解说语录、来往书札等。《周易》不同于其他儒家经典之处，是它本是中国古代的卜筮之书，经过包括孔子在内的古代学人的解释与阐发，其哲理的一面才得以显现。本着实事求是的态度，朱熹认定《周易》卜筮之书的性质，并结合卜筮之书的特点，开创性地阐发了卜筮、象数和义理的关系，形成了他以卜筮为基础，由象数入于义理，经“悟象”入于“修德”的易学特色。
　　朱熹易学的主要内容包含以下几个方面：
　　一、《易》为卜筮之书
　　以“《易》为卜筮之书”为中心，朱熹对《周易》文本作出了四个层面的考察，即对圣人作《易》之本意追溯并明确“《易》因卜筮而作”；三圣《易》的区别和联系及其在《周易本义》中的体现；《周易》象数的根源及对画前之《易》的探讨；今人如何读《易》。这四个不同的相关层面，共同构成了朱熹对《周易》文本的问题域，并通过《周易本义》的撰写而充分体现出来。
　　朱熹认为，三圣作《易》，时代不同，内容不同，故学者当分别对待不同时期的《易》作，将伏羲《易》、文王周公之《易》、孔子《易》区别开，不再混同地一律对待。故在《周易本义》一书中，朱熹将伏羲所画的卦，文王周公所作的卦爻辞，孔子所作的传，一一分别列举并加以诠释。朱熹认为，《易》有精有蕴，这是一定要分清楚的。与象占相比，义理不过是“偏旁带来的道理”，所以仅仅从义
　　理上去理解《易》，这就误解了圣人的本意，割裂了卜筮和义理的精蕴关系。为了纠正当时读书人重义理而轻象数的风气，以准确把握《周易》的精蕴之义，朱熹主张应该恢复《周易》经传文的本来面貌。他教育学者，学《易》须先了解了象占这一层，再去推说其中的道理，否则便流于空论。在具体阐发这个观点时，朱熹不乏创见，值得我们关注。其一，朱熹认为《易》本卜筮之书，自然有道理，道理本是依托象占而说。 其二，《易》是假托说，包含说，易象和易辞都只是虚设，并非实指，对于读者而言，关键就是要解得“活”。
　　客观地说，朱熹对于象占和道理的理解，是适应时代发展而做出的合乎逻辑的推进。汉初，因去古未远，人们解《易》简朴，多得春秋战国人正脉，后来则愈讲愈繁，诚如王弼所言“互体不足，遂及卦变；变又不足，推致五行”，易学的雪球越滚越大，最后失去发展的生命力，乃势在必然。王弼一扫汉易象数的繁琐零碎，给易学的发展带来新气象，注入新生命。但王弼之失，一是过于强调圣人之意以至于最终忽视象数的意义，从而为后来程颐借《易》讲理奠定了基础；一是引入老庄玄学思想注《易》，偏离了《易》的本来思想。朱熹对象占和道理关系的理解，则是一种理性地对待卜筮的态度，是通过解读象占和道理的自然生成关系而实现的，既保留了传统意义上“《易》以神道设教”的功能，骨子里又没有任何迷信的成分。在这个意义上，朱熹超越了两汉象数易学和后来的义理派易学，既尊重历史，又结合时代的发展做出更新，可谓是具有开创性的易学家。
　　二、易学中的图书、象数思想
　　朱熹非常重视易学图式，《易学启蒙》和《周易本义》都列有易图。《易学启蒙》共分四卷，每卷皆有相应的图式与解说。《本图书第一》解说了《河图》与《洛书》；《原卦画第二》解说了伏羲先天图与文王后天图；《明蓍策第三》列有“挂扐”图以解释古代筮法；《考变占》亦列有三十二变卦图。《周易本义》卷首列有九种易图，包括《河图》、《洛书》、《伏羲先天八卦次序》、《伏羲先天八卦方位》、《伏羲六十四卦次序》、《伏羲六十四卦方位》、《文王八卦次序》、《文王八卦方位》和《卦变图》。
　　在朱熹这里，两种著作中的图式所表达的侧重点是不相同的。通过《周易本义》的图式，朱熹表达的是不同易图时间上有先后之别，不可将伏羲以上先天易图与文王、孔子的后天易图等同而论。这与《周易本义》区别三圣《易》的思想相契合，是朱熹有意而为。而《易学启蒙》重点表达的，是《易》中“画卦”、“揲蓍”等象数内容乃气数之自然而形于法象，假圣人之手所画出，其核心就是太极阴阳之妙。所以《启蒙》一书，并不是简单地示给初学者，而是朱熹系统地发挥象数学思想。
　　朱熹于《易学启蒙》一书重新梳理了易学的象数系统，建构了以太极为最高范畴的易学体系。他以太极、《河图》、《洛书》为画前之《易》，太极中备有可以画出两仪、四象、八卦乃至六十四卦、三百八十四爻的全体之理。《河图》、《洛书》乃天地自然之易。先天图是由画前易到卦画形成的自然流程，后天图是文王在卦画既成之后切近人用的创造，而《卦变图》则是孔子推变阴阳的产物。朱熹非常强调易学象数的自然流出，反对人为的刻意雕琢和繁琐拘泥。
汉代易学家们普遍重视经义，由于去古未远，他们对于《周易》筮占和象数有着较深入的研究，对于《周易》卦爻辞的本义进行过探讨，但其依象释辞又失于牵强附会。自王弼以来，为补汉儒之失，易学家们对《易》的解释多偏于人事和义理，然却失于对易象进行思考探求。朱熹认为，《周易》取象，《说卦》有明文记载，推而用之于《易》卦爻辞之中，其出有自，不可尽弃。古人皆能识象，只是今人晓不得。《易》中的象数有其实用之处，并不是虚说。他主张将取象与卜筮结合起来，充分发挥《易》以为训戒而决吉凶的作用。朱熹还认为，言与象在达意的功能上有深浅之别，即“言之所传者浅，象之所示者深”。尽管易象是易学的基础，但今人读《易》，却只能略略说过，不可解得过深。对于汉代的诸多象数条例，朱熹取分析的态度，既不一概肯定，也不一概否定，他以是否合于自然的象数为标准，评价象数易学的诸多条例。
　　三、易学中的义理思想
　　义理的层面，朱熹通过讲《易》阐发了儒家的修养论和道德学说，但他始终认为，先见象数，方得说理，不然事无实证，虚理易差。也就是说，义理须以象数为本，不能脱离象数空谈义理。此外，作为理学家，朱熹在训释《易》书时不可避免地会论及理气，表现出其易学诠释“崇理性”的特点。这部分内容，从易学的角度看，是朱熹对于易学发展的推进和贡献；从理学的角度看，是朱熹借助于谈《易》而深化其理学思想。由于朱熹通过《易》而谈及的理学思想也比较丰富，这部分内容也被纳入本书讨论的范围。朱熹兼取张载的道气论和程颐的理本论，磨合二者为一个有机的体系，既分辨了理与气、道与器、形上形下的不同，同时又指出了二者相即不离，强化了理的逻辑地位，弥补了汉代元气论只重视形而下的偏颇。
与朱熹对其他儒家经典的解释比照，朱熹的易学诠释特别突出了求真性，因为这是文本解释的基础，只有立于这个基础，才能展开理念的申发。又由于受理学的濡染涵润，朱熹的易学诠释又体现出崇理性的特点。结合当时的社会现实看，为了攘斥佛老，恢复儒学地位，理学家创立了以理为本体的宇宙论和人生修养论，《周易》又是天人之学，在理论上崇尚理是朱熹思想的必然要求。求真性和崇理性在朱熹易学中并不抵牾。朱熹一方面讲明《易》是卜筮之书，又讲论太极之理是周易象数的根源，是周易筮占的内在理论，只是百姓日用而不知（当然也没有必要知道）。朱熹主要的目的是为了劝说读书人掌握正确的读《易》方法，也就是要认识到卜筮之书的性质。理与其在《易》中苦苦求得，反不如在四书中看得清楚明白。
　　朱熹曾云：“吾闻包牺氏，爰初辟乾坤。乾行配天徳，坤布协地文。仰观玄浑周，一息万里奔。俯察方仪静，隤然千古存。悟彼立象意，契此入徳门。勤行当不息，敬守思弥敦。”其中，“悟彼立象意，契此入徳门”一句，道破朱熹易学之核心观点，象数和义理不可偏废，然须由“彼”及“此”，由象数入于义理，经“悟象”入于“修德”。

　　唐琳，女，1973年5月生，武汉大学哲学博士，现为华中科技大学哲学系副教授，中国哲学教研室主任。湖北省周易学会副会长。主要研究宋代易学。在《哲学研究》、《中国哲学史》、《哲学与文化》、《周易研究》、《孔子研究》等杂志发表学术论文30余篇。著有《朱震的易学视域》。

　　朱熹是继孔子之后儒家思想最重要的代表，其治学被后人誉为“致广大，尽精微，综罗百代”。在中国两千余年儒家的传承谱 系中，朱熹是最早全面深入研究儒家经典的学人。《周易》作为群经之首，为朱熹所着力。《周易》之不同于其它儒家经典处，是它本是中国古代的卜筮之书，经过 包括孔子在内的古代学人的发挥延伸，其哲理的一面才得以开显。本着实事求是的态度，朱熹认定《周易》为卜筮之书的性质，并结合卜筮之书的特点，开创性地阐 发了卜筮，象数和义理的关系，形成了他以卜筮为基础，由象数入于义理，经“悟象”入于“修德”的易学特色。

前 言 / 1
第一章 朱熹学《易》之心路与师友 / 7
第二章 《易》为卜筮之书 / 22
第一节 圣人作《易》之本意 / 22
第二节 三圣《易》的区别和联系 / 31
第三节 朱熹易学诠释的两个特色 / 45
第四节 画前之《易》和如何读《易》 / 75
第五节 《周易本义》著作始末与特点 / 80
第六节 筮占杂说 / 99
第三章 易学中的图书象数学 / 106
第一节 太极是《周易》象数的根源 / 106
第二节 易学中的图书之学 / 112
第三节 朱熹论筮占法 / 161
第四节 朱熹论考变占 / 178
第五节 朱熹的易象观及对汉代易学诸种象数
条例的评价 / 186
第四章 易学中的义理思想 / 226
第一节 朱熹论太极 / 227
第二节 朱熹论天 / 243
第三节 朱熹论“《易》只是一阴一阳” / 265
第四节 易学中的人性论 / 281
第五节 易学中的其他义理思想 / 287
结 语 / 315
附 录 / 321
参考文献 / 344