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本书以哲学问题为导向,以“思”之红线贯穿全书,思考哲学史、人生哲学、世界和意义,也思考哲学的危机,通过哲学思考,寻找人类精神家园。

定价:¥58.00
本书以哲学问题为导向,以“思”之红线贯穿全书,思考哲学史、人生哲学、世界和意义,也思考哲学的危机,通过哲学思考,寻找人类精神家园。
本书以哲学问题为导向,以“思”之红线贯穿全书。主体内容可分为四:(一)哲学与哲学史。以“思者”的视野进入话题,追问哲学“爱智”之内涵,挖掘哲学固有创新之特质及其对“思者品质”之规定,进而对“经典文本之形成”“经典文本的阅读模式”“书写哲学史应持的态度”等问题进行反思。(二)人生哲学。人生哲学的起点在于认识自我,“自我”乃理性与非理性的结合体,故欲知“自我”,须在二者(即理性与非理性)结合中,即生活中展开。于是,生存状态、死亡、“(精神)不朽”等问题内在地构成了人生哲学(生活哲学)的主要话题。(三)世界与意义。人非绝缘之存在,它势必与世界打交道。然而,何为世界?人与世界的关系如何?世界的意义如何开显?不同的个体(自在)如何达成“共在”之世界?此亦是作者所极力探讨的话题。(四)哲学的危机及挑战。哲学自诞生之日起,即存在危机,此危机既发生于哲学内部,亦发生于“外部”——尤其面对基因编辑、脑机接口、人工智能等颠覆式的技术挑战,哲学当如何回应?此既涉及哲学之调整(包括视野与方法),亦涉及哲学的“回归”,包括精神的与生活的。该部分即针对上述诸问题进行条分缕析,并提出自己一孔之见。
作为暂存性的存在,人本质上似乎天生就是孤独的,尽管这种孤独可通过“类”的交往、互助以及血缘关系之呵护得到一定程度的化解,亦可通过艺术与所谓的事业而暂时遮蔽;但是,最终往往无济于事,因为“原子式”的存在命运决定了个体“外在之努力”充其量不过是缓冲孤独的暂时性治疗,而绝非彻底之根除。
提及原子性的孤独存在,不外乎两个原因。首先在于人是“赴死者”,关于此义,海德格尔在《存在与时间》有详尽之分析。死亡乃纯粹、必然之个体性事件,没有谁能躲掉,也没有谁能代替“我们”。其次,个体在世的经历(包括喜怒哀乐等无法传递之情感),以及由诸种经历而引起的“所思”,皆属个人的独特体验,尽管好友或家人可以“分享”其喜怒哀乐,但终究“隔”了一层,真正况味只有当事人才能体味,所谓“如人饮水,冷暖自知”。世上没有两片相同的叶子,也断然没有完全相同的人,此既表明个体的独特性,亦暗示了人的孤独本质;古希腊哲人言:醒者有一个共同的世界,睡者各有自己的世界,亦此意。正因为孤独之“恒常”与不可避免,故人世间有数不清的节日、聚会,有林林总总的团体、党派——当然,人世间也始终播放着撩人的“友谊进行曲”。
动物当然也有“死”,亦有其独特体验,然而动物不是“赴死者”,如海德格尔所认为的那样,它们“只是消亡而非死”,因为它们不知道死亡——虽然个别高级动物如大象在死亡来临时会有异常的活动,但总体上仍属应激性反映,它们不会时刻生活在死亡的阴影下——因为它们不会“思”,更不晓得“向死而生”。须知,知道死亡比死亡本身更可怕:每个人在死亡线上行走,明知道结局就是死亡,却又不得不踏上死亡之途。此无奈的生死悖论未免使人愈发感到孤独与可悲,它甚至让人艳羡低等动物——至少它们没有死亡的阴影如影相随。
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